茶文化与养生随笔 茶文化与养生 [摘要] 自茶被人类发现以来,茶的利用及其应用都与茶的营养、保健甚至药用特性密切相关。 因此,茶与茶疗法自古以来就有着密切的关系。 它是祖国医学的重要组成部分,是中华医学宝库中的一朵奇葩。 这让人们逐渐忘记了茶文化的精神实质是医学。 中国茶文化是我国传统饮茶习俗和品茶技艺的结晶,具有深厚的东方文化内涵。 贯穿中国茶文化的精神主流,受到传统哲学思想的影响,与禅宗的兴起密切相关。 历朝历代想要成功都不容易。 这是中国第一部养生保健 [关键词] 营养、茶疗、药学、保健 第一章 茶文化核心内容讲解 1.1 茶文化专家对茶文化精神的总结 如果说茶的核心文化,首先要讨论茶道。 因为茶道是茶艺术的灵魂,是茶文化的核心,是指导茶文化活动的最高原则。 茶德是品茶之道的简称。 它是茶道精神的概括。 所以,茶文化的精神就是茶德! “茶德”的观念自唐代起就从中国传至日本、韩国。 那么茶的功效有哪些呢? 众说纷呈,而《百茶》原作者载田的观点最具代表性,也得到当今茶人的广泛认同。 茶里有八个节俭的人。 “把茶的美德归于饮茶者,应具有俭朴的美德,而不是简单地将饮茶视为满足生理需要的饮料。晚唐刘振梁在文章中提出了饮茶十德”茶十德:以茶解郁、以茶驱困、以茶补气、以茶祛病、以茶利人、以茶敬人、以茶品味、以茶滋补。身体;以茶修道;以茶疗身。雅志。

它包括人的道德修养,延伸到与他人的人际关系。 日本僧人千利休提出的茶道“和、敬、清、静”的基本精神,本质上就是通过饮茶反省自己,在饮茶的宁静中,可以拂去内心的尘埃。心与对方,达到和谐与尊重。 道德要求。 韩国茶道所倡导的“清、敬、和、乐”,强调“义”精神,也是中国茶伦理倡导净化人类道德的延伸。 中国武夷山茶爱好者林志先生认为,“和、静、乐、真”应被视为中国茶道的四真理。 因为“和”是中国茶道哲学的核心,是茶道的灵魂。 “静”是中国茶道。 练习茶道的唯一途径。 “意”是中国茶道实践中的精神感受。 “真”是中国茶道的终极追求。 等,针对新时代条件下茶文化的发展和普及,从不同角度阐释了饮茶者运用的道德要求,强调通过饮茶的艺术实践过程,引导饮茶者提高个人道德修养,实现人类共同追求的和谐、健康、纯洁、幸福的崇高境界。 1.2 关于陈文华关于传授茶道清静淡雅精神的思考。 我国茶道精神尚未统一、规范,给茶文化、茶道的普及和推广带来了诸多不便。 茶道是茶艺术的灵魂,是茶文化的核心,是茶文化活动的指南。 最高原则。 以明确的茶道精神为指引,中国茶文化才能始终沿着健康文明的道路发展。 因此,茶道德规范化十分必要。

陈文华在《长江流域茶文化》中提出,和谐是茶的灵魂。 《中庸》云:“喜、怒、哀、乐未发,谓之中;发之,皆在中,谓之和。中,是中。”天下之本;和谐,天下之道。达到中和,天之地位在哪里,万物之修养就在哪里。” 中和是儒家中庸思想的核心内容。 老子在《道德经》中指出:“道生一,道生二,二生三,三生万物。万物阴盛阳,气和。” ”。 和谐也是道家思想的核心范畴。 和谐在佛教中也占有重要地位,主张世人和睦相处,真诚相爱。 “不求利,不求利,言行始终和谐。” 中国传统文化的思想核心特征对中国茶文化产生了深远的影响,形成了茶的灵魂。 安静是茶的本质。 儒家思想以宁静为基础,通向良知,最终至善。 它以空寂的状态作为人与自然获得智慧的途径。 对于道家来说,宁静和空灵导致清晰,清晰导致沟通。 “无欲则宁”。 佛教追求禅定以达到开悟。 空、清、静、忘事、忘己。 茶道精神的主要特征就包含在“静”之中。 禅与茶,皆是禅。 禅宗以茶达到宁静、开悟。 茶因禅而提升审美观。 茶,草木之灵,来自山野。 具有清纯淡洁、淡雅静谧的品格,具有微寒、味醇的自然特征。 喝了之后,会让人变得更安静、更安静、更平静、更安静、更安静、更安静。 它优雅、庄重、沉默,故被誉为“智慧的沉默”。 雅,就是茶的魅力。 茶可以让人心情愉悦。 儒家称饮茶为高雅、高尚的行为。 中国茶艺之雅,与儒释道之雅有共同之处。

“好茶让别人喝,就如喝泉中的艾草一样,是大罪。有人不知道茶的滋味,你全喝了。”一口气,没有时间去辨别味道。” 在儒家看来,百姓不懂得饮酒的艺术。 只有儒雅、有修养的人才能成为饮茶者。 在儒家修身、齐家、治国、平天下的哲学中,优雅是修身的目标。 佛教、道教也追求高雅,但远没有儒家那么执着和深刻。 儒家通过“教化、道德”树立理想人格,确立通向“雅”的必由之路。 它用茶的高雅来教育人们的高雅,教育人们茶艺的高雅、茶道的高雅。 只有获得茶的三味,才能体会到饮茶的最高境界。 茶即人,人即茶。 人见茶,茶归人; 茶 1.3 自己对茶道精神的感悟 在中国艺术范畴中,只要有根可循、有据可依,就可以发表自己的见解。 我对茶德的看法,源自于陈教授的茶道精神。 我相信宁静和谐就够了,没必要用优雅! 优雅,是茶的魅力。 茶可以让人心情愉悦。 没有什么不妥! 谁知“一人之身有世界之相,一人之身有宇宙之相”。 虽然儒家修身、治家、治国、平天下的哲学思想,儒雅是修身的目标,但并不是根本,只是外在表现的形式。 因为修身是做人的根本! 究事、求知、诚心、正心,谓之内圣; 齐家、治国、平天下,谓之外王。 不修身,才能齐家、治国、平天下。 真遗憾! 那么如何学物、成知、成诚、正心呢? 老子用“道”来解释万物的变化。 他认为“道生一,一生二,二生三,三生万”。 “道”是客观的自然规律。 ,同时又具有“独立而不变,前行而不危”的永恒“和谐”意义! 孔子多次向老子请教天意,并说老子“如龙”。

许多后人愚昧,殊不知“老子之言,如龙之言!” 所以,如何才能充分形容“道”的深渊呢! 它的含义是“和谐”。 《老子》“虚极至极,静心至诚,万物共济,我可观其痊愈。世间万物,归于本源,归于本源,谓之宁静,谓之复苏。” ”。 《荀子·揭秘》曰:“须宜而静。《管子心书》曰:天道虚,地道静。《韩非子阳拳》曰:持一而静,则静。”空而后寂。《心经》舍利,色无异空,空无异色;色即是空,空即是色。欲知行,亦是如此。儒释道自然规律都这样解释,更何况是人类呢!举个小例子来演示一下!比如在一个舞团里,每个人跳舞,无论舞技如何。从个人角度来看,他们或平静地跳舞,或动态地跳舞,形体舒畅,意蕴博大。似俯,又似仰,似来,又似走,雍容不迫!似飞,似走,似立,又似倚。失去法则!这就是“静”与“和”的妙用!如果大家都配合“和”,一切都可以这样! 怎么能不优雅呢! 第二章儒释道文化养生观 2.1 儒家文化养生观探讨 儒家养生文化可以概括为实践理性和自强不息。 实践理性是指一种理性的精神或态度,其特点是极度注重实用性。 孔子指出:“夫若睡眠不正,饮食不当,劳逸过度,则病病双杀;坐低位为君做事,为君作事。”欲不满足,欲多,则受刑杀;以少得罪多,则受诸刑杀。故兵卒同杀。此三人不测而死,人自取之。若为智者仁者,则身有秩序,动静有义,喜怒及时。 ,也不会发生什么事情,即使获得长命百岁,也不宜伤害其本性。

显然,孔子不仅主张保持身体健康,而且反对“睡眠不足、饮食不规律、劳逸过度”等荒淫行为和习惯;他还主张保持身心健康,强调“养生”。重视仁、义、礼、智、信等道德情操的培养,反对“欲不满足”、“愤怒不已”等过度的情感心态和作风,认为知识丰富、道德高尚的人谨言慎行,宽宏大量,顺应自然,神与神同养,才能健康长寿。孔子强调:“君子三戒,幼时有。” ,他的血气尚未成熟,警告在于外表; 气强时,血气旺盛,应防打斗。 年老时,血气衰退。 ,警告在于增益。 ”他明确告诫人们,要根据不同生理时期的身心特点来陶冶情操,保养身体。孔子欣赏纯洁、乐观豁达、刚毅坚强的态度,反对“固执己见”的心态。对于“一篮子饭,一瓢水,在后巷里,大家都难忍着,归来后的喜悦也不会改变。”他由衷地称赞道:“你真有德行,回家了。” 。 “孔子认为,狂妄、放荡最有损健康,而规范行为、行善、交友则有益于健康。以孔孟为核心的儒家健康观,注重养心,尤其是养心。”孔子认为,养心养神,最重要的是生活有规律,情志平和,“不显于物”。儒家在提倡仁爱修身的同时,也通过正心、收心、养心来追求自我完善。为了更好地滋养心,他们还提倡“断心”,就是排除一切杂念,心神合一,呼吸缓慢而狭窄,只听心的声音,你能感觉到,然后将你的精神和能量融为一体,让自然能量随着呼吸流入流出,进入纯净、宁静的状态。

这种崇尚天地自然之气,用细长的自然呼吸方式,不带任何主观思想去控制干扰。 这种“辛斋”气功方法简单,易操作,能起到很好的养心作用。 儒家思想除了修身养性之外,还提倡孝道和节制。 孝道、兄弟情是儒家“仁”的内容之一。 他们强调孝道和手足情谊,极力主张父母长辈不仅要全心全意地供养,而且要受到高度的尊重。 中庸是儒家思想和行为准则的准绳。 所谓“中庸之道”,要求人们在行为和待人处事上秉持公正,坚持到底,审时度势,灵活变通。 此外,早期儒家主张用礼、乐、射、御制、书法、数“六艺”来修身养性。 这得到了当时养生专家的认可。 2.2 论玄宗本质。 中国传统文化历来强调人与自然的和谐统一。 、和谐一致。 自古以来,中国茶人就将老、壮的“天人合一”、“物质与精神”引入茶道理念。 道家修行主张内省,崇尚自然,清心寡欲。 无为而有为的理念,以及将自己与天地宇宙融为一体的目标,道家认为人们在喝茶时可以充分感受到。 “我命在我,非天”的积极养生思想,就像魏晋时期出现的重要道教经典《熙圣经》:“我命在我,非天地”。 《养性言名录》也云:“夫愚智生于性,力寿同于人。天之道自然,人之道自有……”人的寿命长短,非自然,皆因粗心、饮食不善、淫乱、不顺,阴阳不养,精气耗竭,生命衰退,种种疾病都会生起,所以寿命不会终结。

“道教认为人的生死命运是可以由自己掌控的,强调个体积极不懈的修行以达到长寿,否认任由命运支配的消极思想。这种生死观似乎是‘逆自然’的。” ”,实质上是“顺应自然”的最高境界。 这也是道教注重养生术的发展和应用的重要思想基础。 《道德经》第二十五章云:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。 ”又三十七章曰:“道常无为,无为。”老子认为,“道”是天地万物之母,也是自然和人类社会的一般规律,其本质是无为。 “道”的终极目标 根本规律是自然和无为。按照道家的理解,“自然”就是事物本身规律的体现。“无为”就是顺其自然。不加人为;同时,“无为”还包含“无意识”、:无目的的意思,也就是说,“天”或“道”的活动完全是一个自然的过程,没有任何目的、意识。因此,“天”或“道”可以永远存在:“天地长久。 天地之所以能够长久,是因为它不自生,所以能够长存。”《道德经》第七章说:“天是道,道是长存的。 没有身体,就不会灭亡。”“《道德经》第十六章。 在自然无为的状态下,事物就能按照自己的规律顺利发展。 治家治国如此,修身养性亦如此。 如果违背自然规律,人为地干扰人或事物的发展进程,结果只会弄巧成拙。 因此,聪明人应该采用自然、非活动的方式来维持健康,以达到健康长寿的目的。

“自然无为”是道家养生追求的最高境界,也贯穿道家养生理论。 秦汉以后道教的产生和发展继承了先秦道家老庄的基本思想,在后来的历史发展中对道教思想的继承和发展发挥了重要的历史作用。 在养生思想方面,道家“自然无为”的养生思想也贯穿于“道藏”养生思想的主体之中。 注重修德养生思想。 《道德经》五十一章云:“道生,德生,物形成,势成,故万物尊道,贵德”。 道是德体。 、德是用道,道因德而化为世界。 宇宙的自然规律就是道,用有形的物体来体现宇宙的规律就是德。 人的德性来自于道,而仁善的行为最接近于道。 所以《道德经》第七十九章云:“天道无亲,常与善人为伍”。 人要想长寿,就应该仁慈,多做善事。例如,《抱朴子》云:“人欲在人间成仙,当行善三百;若欲成仙,当行善事三百。”欲得天仙,应行一千二百善事。” “如果不修德,只修法术,就无法长生不老。” 《包朴子》朴子阳

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